雖然書名叫《近乎佛教徒》，但內容比較像是在告訴你如何不做一個佛教徒。
本書所有內容都圍繞在四真諦－－一切和合事物皆無常（諸行無常）、一切情緒皆苦（諸漏皆苦）、一切事物皆無自性（諸法無我）和涅槃超越概念（涅槃寂靜）。
一切和合事物皆無常
和合，就是一切事物都需依賴另外其他事物，因此沒有什麼事物是真正獨立存在的。例如人要活下去，除了生命三要素的太陽、空氣和水，還有通勤時必須搭乘交通工具，或是肚子餓了就得進食。我們都需要依靠這些東西才能活下去，但它們也會時時改變我們，比如說太陽曬久了可能會讓皮膚變黑，髒空氣吸多了會對肺有不良影響，或是會使得我們在上下班時遇到交通事故等等。更進一步地說，最終的死亡就是從這些極需依賴的事物一點一滴累積而來的。因為這種依存性，使得一切事物都不會永遠保持原來的狀態，也就是無常。我們常用人生無常來比喻遇到的那些生離死別，但為什麼與和合的概念有關，因為我們潛意識中會有那些事永遠都不會發生的錯覺。但正因為所有一切和合事物都需依靠其他事物，所以生離死別是不可避免的；認知到一切事物都會變化是不可避免的，也就不會對永遠不變產生期待；沒有現在的期待，就不會在未來產生失望。了解一切和合事物皆無常後，就可以在變化真正發生時坦然接受，而不會被痛苦的情緒所縛。
一切情緒皆苦
比起常見的貪嗔癡，對於「從此快樂地生活」的渴望也會造成痛苦。如同前面所說，一切和合事物皆無常，所以即便當下幸福美滿，隨著時間推移生活中的小問題也會一一浮現。公主與王子故然有個美好結局，但卻很少人知道兩人在一起後過得是怎樣的生活；對現實世界來說，Happily Ever After（從此過得幸福美滿）只是不切實際的妄想。所以跟一切和合事物皆無常一樣，通過覺察「人生中充滿著不確定性」這件事，本身就不會產生太多期待，恐懼和焦慮也會隨之消散。我們總是希望任何事物包括未來都掌控在自己手中，並常用很大的代價來確保那些事物永遠不變。但當你覺察其中的不確定性後，你就會瞭解到這些事物不可能永遠不變，也就不會產生那些造成痛苦的情緒。
不知才是恐懼的真正根源。p.91事實上，一切情緒皆是痛苦，一切情緒皆生於自私，它們都和執著於自我有關。這部份其實和阿德勒的思想蠻類似的，他也認為憤怒只是一種溝通工具，因為想讓對方屈服於「我是對的」這個想法，所以我們會用憤怒的方式來溝通。但事實上意見的正確性和勝負是完全沒關係的，你認為自己是對的，那你就是對的，對方接受不了並非自己的失敗。
愛也是一種痛苦。要有愛，就得依賴某個人或事物，如前面所述，當你需要依賴其他事物時，會讓你不可掌控、不可預料。當你愛上某人或某事物後，即失去不愛的自由和權利，這也是一種束縛，一種痛苦。
一切事物皆無自性和涅槃超越概念，就比較偏向於從前面兩者衍生出來的佛教概念－－諸法皆空，脫離痛苦的輪迴等等，在此就不多做說明。
總結
為何說這本書是在教你如何不做一個佛教徒，相較於一般常見的勸人吃素向善、求神拜佛甚至奉獻金錢以消災解厄，《近乎佛教徒》希望的是你能覺知這個世界的無常，並在過程中不停思考，直到不再為情緒所苦，進而達到涅槃的境界。到最後，這個修行過程本身也是需要被拋棄的事物，如同到達彼岸後會捨棄船一樣，當你證悟的那一刻，佛教就成為不需要之物。越接近佛教徒，就應該越不像一個佛教徒。不免俗的，本書還是有一些提倡吃素的段落。作者宗薩蔣揚欽哲諾布認為不論吃多少屍體，人終究難免一死，因此我們不該消耗其他眾生的生命，這裡我無法認同。雖說殺生是一種罪過，也是一種必需的手段；一切和合事物皆無常，所以希望眾生皆平安活著也是一種不切實際的妄想。我認為只要是殺生時感謝對方的付出，並且最大程度利用餘下的肉體不浪費，就不算自私，否則我們應該一出生就求死才對。活著就是在修行。🌵
書籍資訊
- 書名：近乎佛教徒
- isbn：9789882163898
- 作者：宗薩蔣揚欽哲諾布
- 評分：4／5
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